Раздел I. Теоретическая часть

Глава I. Этническая идентичность

1.1 Плюралистические общества

В современной этнопсихологии при рассмотрении данных вопросов доминирует англо-саксонская традиция. Оригинальных отечественных теоретических трудов на эту тему недостаточно, так как советский опыт национального строительства по идеологическим причинам не используется, а большинство отечественных авторов , работающих в данной области, используют излагаемые ниже парадигмы. Поэтому представляется необходимым осветить подход к данной проблеме англо-саксонских авторов, преимущественно из США.
Т. Скелтон и Т. Аллен [31] пишут, что в культурном отношении плюралистическое общество является объединением, где совместно проживают разные культурные группы с общей социальной и политической структурой. Это диаметрально противоположно монокультурному обществу, которое включат только один народ, культуру. Однако, на сей день обществ второго вида практически не осталось.
Можно выделить два противоположных взгляда на плюралистические общества.  Согласно первому, существует единственное доминирующее общество, и, находящиеся рядом меньшинства, которые в процессе должны раствориться в господствующей культуре. В результате этого процесса должен остаться лишь один народ и одна культура. Примером может служить американская концепция «плавильного котла», в которой предполагается слияние всех культур в одну. Иллюстрируя эту идею,  У.Липпманн [13], в работе «Общественное мнение»,  пишет следующее:
«… Упомянутая выше особа вполне могла быть организатором и распорядителем зрелища под названием «Плавильный котел». Оно было организовано в День независимости в городке, где работало много иностранных рабочих. В центре бейсбольного парка на специальном возвышении был поставлен  огромный сделанный из дерева и полотна котел. К краям с двух сторон вели ступени. После того как публика расселась по местам и оркестр исполнил свой номер, через одни из входов на поле вошла группа людей. Она состояла из представителей всех национальностей, занятых на фабриках города. Они были одеты в национальные костюмы, пели национальные песни, танцевали национальные танцы и несли знаменны всех стран Европы. Церемониймейстером был директор школы, одетый Дядей Сэмом. Он подвел их к котлу. Он указал им путь по ступеням, к краю котла и далее – внутрь сосуда. Спустя короткое время они показались опять – одетые в котелки, пальто, шляпы, жилеты, жесткие воротнички и галстуки в крапинку, распевая «Звездно-полосатый флаг»(стр. 101). Главным минусом данной концепции является  ассимиляция малых этнических групп, и как следствие, утрату индивидуальных этнических черт.
Вторая точка зрения является мультикультурной. В соответствии с ней, существует некоторое количество разнообразных этнокультурных групп, члены которых сохраняют свою собственную этническую идентичность и принимаю участие в единой социальной структуре, включающую в себя некоторые общие нормы относительно совместного проживания в данном обществе. Данная модель довольно успешно использовалась в СССР, однако и она не лишена недостатков. В первую очередь, она может привести к усилению этноцентризма, а так же институализции этничности и тем самым и невольной сегрегации населения по этническому признаку.

1.2. Этническая и национальная идентичность.

Важно разграничивать такие понятия, как национальная и этническая идентичность, употребление которых зачастую приводит к путанице. Для этого, несомненно, нужно начать с разделения понятий «нация» и «этнос», при употреблении которых тоже допускается большое число ошибок.
Давая определение этносу, А.Г. Сулейманян [18], упоминает работу И.В. Сталина  «Марксизм и национальный вопрос», где  говорится о нации, как об исторически сложившейся и устойчивой общности людей, возникшей на базе общности языка, территории, экономической жизни и психического склада, проявляющейся в общности культуры (данное определение с тех пор не претерпело принципиальных изменений и только иногда редактируется); однако, он придерживается мнения, что данное определение относится скорее к этносу, но не нации. Нацию же он определяет как объединение этносов на основе единства идеологии (или картины мира), осознанности общности исторической судьбы и единого государства.
Следовательно, из вышеприведенного, национальная идентичность определяется как социально-психологический и социокультурный феномен, предполагающий сознательное самоопределение личности на основе осмысления и переживания своей принадлежности к нации.      
Г. Тэшфел [32], определяя социальную идентичность, говорит о том, что она является частью Я-концепции индивида, возникающей из осознания своего членства в социальной группе, вместе с предаваемым этому членству ценностным и эмоциональным значением. Тогда этническую идентичность, представляющую собой составную часть социальной идентичности, можно определить  как результат когнитивно – эмоционального осознания своей принадлежности к определенной этнической общности. Говоря об этом, следует упомянуть Г.Г. Шпета [23] объяснявшего этническую идентичность, как переживание своей тождественности с некоторой этнической общностью и отделение от других этносов.
Как правило, в структуре этнической идентичности выделяют две составляющие:

• Когнитивная. В первую очередь, это осведомленность индивида об этнических группах: самоназвание этноса, его история, культурные особенности, и т.д. На основе этого формируется система этнодифференцирующих признаков: язык этноса, его религия, черты национального характера, народное искусство и т.д.
• Эмоциональная. Здесь подразумевается оценка собственной этнической группы, значимость и отношение своей принадлежности к ней. Хорошо это иллюстрирует  обращение З.Фрейда к членам общества Бней Брит в 1926г. « Меня не связывали с еврейством (признаюсь в этом к своему стыду) ни вера, ни национальная гордость, потому что я всегда был неверующим и не получил религиозного воспитания, хотя уважение к тому, что называют «этическими нормами» человеческой цивилизации, мне прививалось. Я всегда старался подавлять в себе склонность к национальной гордости, считая это вредным и неправильным; меня беспокоили подобные явления в народах, среди которых мы, евреи, живем. Но было много другого, что делало евреев и еврейство неотразимо притягательными,- много смутных эмоциональных сил, тем более сильных, чем труднее они подвались выражению словами, а так же ясное осознание внутреннего тождества с ними, уютное сознание общности психологического устройства. Кроме того, было ощущение, что именно своему еврейскому происхождению я обязан появлению у меня двух черт, свойственных мне в течение всей моей трудной жизни. Будучи евреем, я чувствовал себя свободным от многих предрассудков, ограничивающих интеллект других людей; будучи евреем, я готов был примкнуть к оппозиции, не заручаясь согласием «сплоченного большинства»».

1.3 Развитие этнической идентичности

Как и идентичность в целом, этническая идентичность формируется в процессе социализации. В психологии очень важное значение в формировании когнитивной составляющей придается процессу взаимодействия. Б.Ф. Поршнев [17], в труде «Социальная психология и история», упоминает о формировании представления о себе в оппозиции «мы - они». Так же Г. Тешфел [32] упоминает о стремлении к позитивной оценке своей группы, даже при условии невыраженной идентичности и нормальных межэтнических взаимоотношениях, сравнение происходит по принципу внутригруппового фаворитизма.
В своих исследованиях Ж.Пиаже  [30] говорит о формировании понятия «родина» и образов «других стран» и «иностранцев». Формирование этнической идентичности здесь рассматривается как создание когнитивных моделей, связанных с понятием «родина», а этнические чувства как своего рода ответ на знания об этнических явлениях. Так же Пиаже [30] выделяются три стадии формирования этнической идентичности:

1. 6-7 лет. Ребенок приобретает первые фрагментарные и несистематические знания о своей этнической принадлежности. В этом возрасте для него наиболее значимыми являются семья и непосредственное социальное окружение, а не страна и этническая группа.

2. 8-9 лет. Ребенок уже четко идентифицирует себя со своей этнической группой, выдвигает основания идентификации – национальность родителей, место проживания, родной язык. Просыпаются национальные чувства

3. В младшем подростковом возрасте (10–11 лет) этническая идентичность формируется в полном объеме, в качестве особенностей разных народов ребенок отмечает уникальность истории, специфику традиционной бытовой культуры

Однако, в зависимости от социальных условий эти стадии могут проходить быстрее или замедляться: при прохождении социализации ребенка в полиэтнической среде, когнитивная составляющая этнической идентичности формируется гораздо раньше.